ईशावास्योपनिषद्

ईशावास्योपनिषद्

शुक्लयजुर्वेदसंहिता का ४० वाँ अध्याय ही ईशावास्योपनिषद् है। ईशावास्योपनिषद् को सबसे पहला उपनिषद् माना जाता है। ईशावास्योपनिषद् में कुल १८ श्लोक हैं जिनका सरलार्थ यहाँ प्रस्तुत है।

शान्तिपाठ

ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते ।

             पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥ (बृ॰ ५.१.१)

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः

अखिल ब्रह्माण्ड में जो कुछ भी जड-चेतनस्वरूप जगत् है, यह समस्त ईश्वर से व्याप्त है। उस ईश्वर को साथ रखते हुए त्यागपूर्वक इसे भोगते रहो, इसमें आसक्त मत होओ क्योंकि धन (भोग्य-पदार्थ) किसका है अर्थात् किसी का भी नहीं है।१। शास्त्रजनित कर्मों को ईश्वरपूजार्थ करते हुए ही इस जगत् में सौ वर्षों तक जीने की इच्छा करनी चाहिये। इस प्रकार त्याग भाव से परमेश्वर के लिये किये जाने वाले कर्म तुझ मनुष्य में लिप्त नहीं होंगे, इससे भिन्न अन्य कोई प्रकार अर्थात् मार्ग नहीं है जिससे कि मनुष्य कर्म से मुक्त हो सके ।२। असुरों की जो प्रसिद्ध नाना प्रकार की योनियाँ एवं नरकरूप लोक हैं वे सभी अज्ञान तथा दुःख-क्लेश रूप महान् अन्धकार से आच्छादित हैं। जो कोई भी आत्मा की हत्या करने वाले (जो आत्मा के स्वरूप को नहीं जान पाते) हैं वे मरकर उन्हीं भयंकर लोकों को बार बार प्राप्त होते हैं।३। वह परमेश्वर अचल एक और मन से भी अधिक तीव्र गतियुक्त है, सबका आदि, ज्ञानस्वरूप या सबका जानने वाला है। इस परमेश्वर को इन्द्रादि देवता भी नहीं पा सके या जान सके, वह परब्रह्म दूसरे दौड़ने वालों को स्वयं स्थित रहते हुये ही अतिक्रमण कर जाते हैं, उनके होने पर ही –उन्हीं की सत्ता शक्ति से वायु आदि देवता जलवर्षा, जीव की प्राणधारणादि क्रिया प्रभृति कर्म सम्पादन करने में समर्थ होते हैं।४। वह (परब्रह्म) चलता है, वह नहीं चलता है, वह दूर से भी दूर है, वह अत्यन्त समीप है, वह इस समस्त जगत् के भीतर परिपूर्ण है और वह इस समस्त जगत् के बाहर भी है।५। जो मनुष्य सम्पूर्ण प्राणियों को परमात्मा में निरन्तर देखता है, और सभी प्राणियों में परमात्मा को देखता है फिर वह किसी से घृणा नहीं करता।६। जिस स्थिति में परब्रह्म परमेश्वर को भलीभाँति जानने वाले महापुरुष के अनुभव में सम्पूर्ण प्राणी एकमात्र परमात्मस्वरूप ही हो जाते हैं, उस अवस्था में एकता का निरन्तर साक्षात् करने वाले पुरुष के लिये कौन सा मोह, कौन सा शोक रह जाता है? (वह शोक मोह से सर्वथा रहित, आनन्दपरिपूर्ण हो जाता है)।७। वह महापुरुष, उस परम तेजोमय सूक्ष्मशरीर से रहित, क्षतरहित, स्थूल पाञ्चभौतिक शरीर से रहित, अप्राकृत दिव्य सच्चिदानन्दस्वरूप, शुभाशुभकर्म-सम्पर्कशून्य उस परमेश्वर को प्राप्त हो जाता है जो सर्वद्रष्ट, ज्ञानस्वरूप, सर्वनियन्ता, स्वेच्छा से प्रकट होने वाला और अनादि काल से सब प्राणियों के कर्मानुसार यथायोग्य सम्पूर्ण पदार्थों की रचना करता आया है।८। जो मनुष्य अविद्या (कर्मों) की उपासना करते हैं वे अज्ञानस्वरूप घोर अन्धकार में प्रवेश करते हैं और जो मनुष्य विद्या (शास्त्र अथवा ज्ञान के मिथ्याभिमान) में रत हैं वे उससे भी अधिक अन्धकार में प्रवेश करते हैं।९। ज्ञान के यथार्थ अनुष्ठान से अन्य ही फल बतलाते हैं और कर्मों के यथार्थ अनुष्ठान से अन्य ही फल बतलाते हैं, इस प्रकार हमने उन धीर पुरुषों के वचन सुने हैं जिन्होंने हमें उस विषय (तत्त्व) को भलीभाँति समझाया था।१०। जो मनुष्य उन दोनों को अर्थात् ज्ञान के तत्त्व को और कर्म के तत्त्व को भी साथ साथ यथार्थतः जान लेता है, वह कर्मों के अनुष्ठान से मृत्यु को पार करके ज्ञान के  अनुष्ठान से अमृत को भोगता है अर्थात् अविनाशी आनन्दमय परब्रह्म पुरुषोत्तम को प्रत्यक्ष प्राप्त हो जाता है।११। जो मनुष्य विनाशशील देव-पितर आदि की उपासना करते हैं वे अज्ञानस्वरूप घोर अन्धकार में प्रवेश करते हैं और जो मनुष्य अविनाशी परमात्मा (उपासना के मिथ्याभिमान) में रत हैं वे उससे भी अधिक अन्धकार में प्रवेश करते हैं।१२। अविनाशी परमात्मा की उपासना से अन्य ही फल बतलाते हैं और विनाशशील देव-पितर आदि की उपासना से अन्य ही फल बतलाते हैं, इस प्रकार हमने उन धीर पुरुषों के वचन सुने हैं जिन्होंने हमें उस विषय (तत्त्व) को भलीभाँति समझाया था।१३। जो मनुष्य उन दोनों को अर्थात् अविनाशी परमात्मा को और विनाशशील देव-पितर आदि को भी साथ साथ यथार्थतः जान लेता है, विनाशशील देव-पितर आदि की उपासना से मृत्यु को पार करके अविनाशी परमात्मा की उपासना से अमृत को भोगता है अर्थात् अविनाशी आनन्दमय परब्रह्म पुरुषोत्तम को प्रत्यक्ष प्राप्त हो जाता है।१४। हे सबका भरण पोषण करनेवाले परमेश्वर ! सत्यस्वरूप आप सर्वेश्वर का श्रीमुख ज्योतिर्मय सूर्यमण्डलरूप हिरण्मय पात्र से ढका हुआ है, आप की भक्तिरूप सत्य धर्म का अनुष्ठान करने वाले (मुझको) अपने दर्शन कराने के लिए, उस आवरण को आप हटा लीजिए ।१५। हे भक्तों का पोषण करने वाले ! हे मुख्य ज्ञान स्वरूप ! हे सबके नियनन्ता ! हे ज्ञानियों (सूरियों) के परमलक्ष्यरूप! हे प्रजापति के प्रिय! इन रश्मियों को एकत्र कीजिएया हटा लीजिए, इस तेज को समेट लीजिए या अपने तेज में मिला लीजिए। जो आपका अतिशय कल्याणमय दिव्य स्वरूप है, उस आपके दिव्य स्वरूप को मैं आपकी कृपा से ध्यान के द्वारा देख रहा हूँ; जो वह है, वह परम पुरुष मैं भी हूँ।१६। अब ये प्राण और इन्द्रियाँ अविनाशी समष्टि वायु तत्त्व में प्रविष्टहो जायें, यह स्थूल शरीर अग्नि में जल कर भस्म रूप हो जाए। हे ॐ ! यज्ञमय भगवन् ! आप मुझ भक्त को स्मरण करें; मेरे द्वारा किये हुए कर्मों का स्मरण करें; आप मुझ भक्त को स्मरण करें; मेरे द्वारा किये हुए कर्मों का स्मरण करें।१७। हे अग्नि के अधिष्ठातृ देवता ! हमें परम धनरूप परमेश्वर की सेवा में पहुँचाने के लिये सुन्दर शुभ मार्ग से आप ले चलिये; हे देव! आप हमारे सम्पूर्ण कर्मों को जानने वाले हैं अतः हमारे इस मार्ग के प्रतिबन्धक यदि कोई पाप हैं तो उन सबको आप दूर कर दीजिये, आपको बार बार नमस्कार के वचन हम कहते हैं‌‌ ‌- बार बार नमस्कार करते हैं।१८। 

(गीताप्रेस गोरखपुर-उपनिषद् अंक से संकलित)

॥इति ॥

‌— ब्र. अरविन्द प्रकाशः

    ०१-११-२०१५

                              “कर्म की पवित्रता का मूल”

कोई भी प्राणी कर्म किये बिना नहीं रह सकता, कर्म और देह का परस्पर घनिष्टतम सम्बन्ध है। प्राणीयों की शारीरिक तथा मानसिक प्रवृत्तियों का क्रियान्वित रूप ही कर्म है। प्रत्येक मनुष्य की अलग प्रवृत्ति होती है जिसके कारण उसकी विचारधारा तथा उद्देश्य भिन्न होते हैं। मनुष्य की प्रवृत्ति का निर्धारण उसकी प्रकृति में निहित त्रिगुणीसामंजस्य से होता है। जिनमें सतोगुण की प्रधानता होती है उनकी प्रकृति सात्विक होती है तथा प्रवृत्ति ‘निवृत्ति’ में होती है। रजोगुण तथा तमोगुण की प्रधानता वाले लोगों में भोग तथा स्वार्थ की उत्तरोत्तर अधिकता रहती है। गुणों की यह भिन्नता ही मनुष्यों की विचारधारा को प्रभावित करती है। मनुष्य जैसी सोच रखता है तथा जैसे वातावरण में रहता है वह उसके उद्देश्य में झलकता है। संयोगवश विधाता ने मनुष्य को कर्म करने की स्वतन्त्रता दी है, उसे बुद्धि तथा धृति से समपन्न किया है। जो अपने अन्दर छिपे हुये मैल को पहचान कर उस मैल का मार्जन कर लेता है, उस मनुष्य के उद्देश्य में पवित्रता आ जाती है और अन्ततः उद्देश्य की पवित्रता से ही कर्म पवित्र होता है।

—अरविन्द कुमार भारद्वाज

                                                                20 Aug 2015

“आधुनिक समाज में तन्त्र की अवधारणा”

आधुनिकता की धुंध में तंत्र का वास्तविक स्वरूप ओझल हो गया है। आज का समाज तन्त्र का केवल एक हि अर्थ निकालता है और वो है जादू, टोना,टोटके आदि । परंतु सत्य तो इससे बिल्कुल भिन्न है। मन्त्रों द्वारा मन का नियंत्रण करके, यंत्र रूपी शरीर (तन) से ऊपर ऊठ कर अपने स्वरूप को जान लेना हि तंत्र का उद्देश्य है अर्थात् तंत्र आत्मानुभूति अथवा तत्वानुभूति का ही एक मार्ग है। मोक्ष को प्राप्त करने के अनेक अन्य मार्ग हैं जैसे कर्मयोग, ज्ञानयोग, हठयोग, भक्तियोग, प्रेमयोग, शरणागति आदि।  

इतिहासकारों और अनुसंधान कर्ताओं के अनुसार तंत्र ५०० ई० से अधिक पुराना नहीं है क्योकि तंत्र का साहित्य ५०० ई० के बाद का है। मैं अनुसंधान कर्ताओं के मत से इतर मत रखता हूँ। तंत्र का स्वरूप रहस्यमय है। तंत्र प्राचीन काल से ही गुप्त विद्या के रूप में प्रतिष्ठित रहा है तथा गुरू शिष्य परम्परा द्वारा ही इसका अग्रसरण किया जाता रहा है। अथर्ववेद तो तंत्र का भण्डार है, अतः यह कहना सही नहीं होगा कि तंत्र ५०० ई० से अधिक पुराना नहीं है। यह अवश्य कहा जा सकता है कि तंत्र के ग्रंथ ५०० ई० के पश्चात प्रकाश में आये।

सनातन धर्म की परम्परा में मोक्ष को परम पुरूषार्थ माना गया है, मोक्ष ही जीवन का परम लक्ष्य है। कौन ऐसा मनुष्य है जो परमता को प्राप्त नहीं करना चाहता? हम सभी आगे बढना चाहते हैं। परंतु इस आधुनिकता की दौड में भौतिकोत्थान चाहने वालों की संख्या मुमुक्षुओं (मोक्ष चाहने वालों) से कहीं अधिक है। अधिकांश लोग मोहवश भौतिक साधनों की अधिकता को उत्थान मानते हैं तो मुमुक्षु लोग आध्यात्मिक उन्नति को ही उत्थान कि संज्ञा देते हैं। यह माया मोह के कारण उत्पन्न हुआ भेद ही तंत्र के स्वरूप के विघटन का कारण है।

ज्ञानीजन इस सत्य से भलीभाँति अवगत हैं कि तांत्रिक साधनाओं का अधिकारी मुमुक्षु ही है। यह सर्वविदित है कि तंत्रमार्ग एक दोधारी तलवार के समान है। ऐसा इस लिये कहा जाता है क्योकिं तांत्रिक साधनओं के पथ पर साधकों को अनेकोंनेक सिद्धियाँ प्राप्त होती हैं, यह सिद्धियाँ साधक के मन को भटकाने में सक्षम होती हैं, इसका तात्पर्य यह है कि सिद्धियों को प्राप्त करने के पश्चात साधक को भोग की कुंजी मिल जाती है जिसके द्वारा भौतिक पदार्थों तथा परिस्थितिओं में परिवर्तन किया जा सकता है। यहाँ यह कहना कोई अतिश्योक्ति नहीं होगी कि इस तरह के परिवर्तन की कोई वैज्ञानिक व्याख्या अभी तक प्रस्तुत नहीं हुई है क्योकिं हमारा आधुनिक विज्ञान अभी भौतिकता के अनुसंधान में व्यस्त है, उसे भी माया के जाल ने जकडा हुआ है। बहरहाल, तांत्रिक साधनाओं में प्राप्त होने वाली सिद्धियों से मिलने वाला भौतिक उत्कर्ष, साधक के लिये एक दलदल के समान है, जो साधक शमदमादि द्वारा मन तथा इंद्रियों का निग्रह करके आगे निकल जाता है वही परमपुरूषार्थ मोक्ष को प्राप्त करता है।

आगमशास्त्र, यामल, व तंत्रग्रंथों में साधना करने हेतु जो मार्गदर्शन किया गया है, वह स्पष्ट रूप से दो प्रकार का है- दक्षिणमार्गी तथा वाममार्गी। इन दोनों मार्गों के साधनाक्रम में पर्याप्त समानता है परंतु आचरणक्रम में अत्याधिक अंतर दृष्टिगोचर होता है। मार्ग चाहे कोई भी हो, यदि साधक अनुशासनबद्ध होकर साधना करता है तो वह निश्चय ही परमपद को प्राप्त कर लेता है। साधक को उसके लक्ष्य की प्राप्ति एक क्षण में होगी अथवा एक कल्प में अथवा इससे अधिक समय में, इसका सम्बंध साधक द्वारा पूर्वार्जित कर्म तथा साधक के प्रारब्ध से है। संक्षेप में यह कहा जा सकता है कि साधक द्वारा की जाने वाली साधना का पूर्ण होना साधक की व्यक्तिगतयोग्यता तथा उसके कर्मों पर निर्भर करता है।

कलियुग में शक्तिसाधना ही उद्धारकारिणी कही गयी है। शक्तिसाधना तंत्र का पर्याय है। हमारे शरीर में अनेकों जैविक क्रियायें निरंतर होती रहती है तथा हमें उनका आभास तक नहीं होता। इन सभी जैविक क्रियाओं के घटनाक्रम का कारण वह असीम शक्ति है जो इस यंत्र रूपी शरीर में विद्यमान है। इस शक्ति के शरीर में न रहने पर शरीर शव मात्र रह जाता है। इस शक्ति का साक्षात्कार हो जाना ही आत्मानुभूति है। यह शक्ति ही शरीर की सञ्चालिनी है। प्रत्येक सजीव के शरीर में, निर्जीव पिण्डों में तथा अखिल ब्रह्माण्ड में व्याप्त होने के कारण यह शक्ति ही सर्वव्यापिनी है। यह शक्ति ही आकाश में शून्यता की भाँति अरूपा तथा शब्द की भाँति सरूपा है, यही अग्नि में उष्णता की भाँति अरूपा तथा तेज की भाँति सरूपा है। यह शक्ति ही कण्ठ से वाक् रूप में प्रकट होती है। यह शक्ति ही किसी विशेष कार्य को करने के लिये बल रूप में प्रकट होती है। यह शक्ति ही माँस, अस्थि, मज्ज्ज, रक्त तथा वीर्यादि का वर्धन व पोषण करती है। यह शक्ति ही सृष्टि का सृजन करती है अतः यह जननी है तथा यह शक्ति ही निखिल ब्रह्माण्ड का मूल है अतः यह माँ है।

यह शक्ति ही परब्रह्म (परमात्मा) है तथा यही हमारे शरीर में स्थित कार्यब्रह्म (आत्मा) भी है। परब्रह्म तथा कार्यब्रह्म की एकरूपता को जान लेना अर्थात् शक्ति के स्वरूप को जान लेना ही तंत्र का ध्येय है। तंत्र मूल रूप से अद्वैत है। सफल तांत्रिकों का यह कर्त्तव्य है कि वह समाज में फैल रही तंत्र के स्वरूप की विकृति को रोक कर तंत्र के वास्तविक स्वरूप का परिचय समाज के समक्ष प्रस्तुत करें।

‌                                                                                                            —अरविन्द कुमार भारद्वाज

                                                                                                                        20 May 2015

“The Permanent Earning”

Everybody is running for earn money, position, relation and luxury. Out of them nothing persists for life time with the achiever. Karmic fruit is destroyable. In life, we get results of our karma in the form of ‘happiness and sadness’. Everybody is aware with the fact that ‘happiness and sadness’ do not stay persistently in the life. ‘Happiness and sadness’ come for time being in the life and make a rotation. The quantum of ‘happiness and sadness’ may defer in one’s life since ‘happiness and sadness’ are the fruits of our karma. If are doing enough of good karma, we shell awarded happiness whereas bad karma fruits sadness. During the rotation of ‘happiness and sadness’ in our lives we get experiences which develop and rectify our vision towards the life. Moreover, these experiences, simultaneously but slowly, make us realize the true essence of life. The moment we acquire the vision and the essence, we, very clearly, understand the meaning of our life. One who is aware with the meaning and purpose of his life, he no more runs for money, position, relation and luxury. He serves his life in the service of others and attains the eternal bliss. Not all can achieve this transformation because attachment towards worldly desires creates impedance in understanding. It happens with all of us. Sometimes we face worst situation and our thinking goes negative, at this moment we try to take out some positive out that worst had happened.  And we start saying. Whatever happens, it happens for our wellness. This is a way of convincing the mind and more or less, everybody goes on it. This is the most constructive way to go on because on this way a quality of acceptance develops in our behavior. On developing this quality of acceptance, one qualifies the degree of analyzing the events of ‘happiness and sadness’. Although, daily, we all are having experiences but how many of us try to develop our vision and understanding towards life?

Fraction is very less. Because we have more responsibilities of dependents (our parents, children, friends and society) than our own, that is why we do not have enough time to think about the self. We all time think about the life and future, we plan our pension. We have an illusion of living in a ‘dependent-independent society’.  A says, “I am dependent”. B says, “I am independent”. Both of them are in the flight of their imagination. Actually we people are living in an interdependent society. Never think that you are dependent or independent, we are interdependent society and we’ll always be. On the other hand, you’ll be yourself. Earning, the money, position, relation and luxury, is a business of society whereas serving the society is the business of yourself. So gain the experience, rectify the vision, realize the true essence of life, understand the meaning of life, unconditionally serve for the society and attain the eternal bliss. This eternal bliss is the permanent earning for one’s life.

—Arvind K Bhardwaj

      09 May 2015

“स्वानुसन्धान”

मानव जीवन का परमलक्ष्य अपने आप को जानना है। अपने स्वरूप का साक्षात्कार करना हमारे जीवन का ध्येय है, स्वरूपानन्द में प्रतिष्ठित रहना परमुद्देश्य की प्राप्ति का एक मात्र लक्षण है। अतीत तथा अतीत की अनुभूतियों से ऊपर उठ कर, सभी बन्धों को काट कर जो मनुष्य परमानन्द का अनुभव करता है, वही मनुष्य मुक्त है अर्थात् मोक्ष को प्राप्त है। मोक्ष परम पुरूषार्थ है, मोक्ष प्रत्येक प्राणी का अधिकार है। मोक्ष को प्राप्त करने का अधिकारी वही है  जो अपने स्वरूप को जान लेता है। अब प्रश्न यह उठता है कि क्या है हमारा सच्चा स्वरूप? इस प्रश्न का उत्तर सैद्धांतिक स्तर पर सभी जानते है कि इस शरीर में आत्मा का वास है परन्तु प्रायोगिक स्तर पर लोग इसे भूल जाते हैं। हमारा शरीर  ‘प्रकृति – जड़’  है तथा आत्मा चेतन । प्रकृति में निरन्तर परिवर्तन होता रहता है, इसी कारण हमारा शरीर भी निरनन्तर परिवर्तनशील है- शरीर में निरन्तर वृद्धि तथा क्षय आदि घटनायें होती रहती हैं। आत्मा, ब्रह्मस्वरूप अपरिवर्तनशील, चेतन तत्व है जो परिवर्तनशील शरीर में रहकर भी प्रकृति के गुणों से लिप्त नहीं होता। जिस प्रकार जल में तेल को डलने पर तेल जल में नहीं मिलता ठीक उसी प्रकार आत्मा भी शरीर में रहते हुये शरीर के गुणों से प्रभावित नहीं होता। शरीर नश्वर (मरणशील) है तथा आत्मा अनश्वर (अमर) । मैं यहाँ एक बात विशेष रूप से कहना चाहता हूँ – “जैसा जिसका भाव है, वैसा उसका काम” अर्थात् हम जो भी भाव रखते हैं वह हमारे कर्मों में निम्नाधिक रूप से अवश्य प्रकट होता है। हमारे हितैषी हमसे सदैव यही कहते हैं कि ऐसा काम करो जिसके करने से तुम्हारा नाम अमर हो जाये और स्वयं भी हम ऐसा ही करना चहते हैं। हम क्यों चाहते हैं कि हमारा नाम अमर हो? इसका उत्तर हमारे स्वरूप में निहित है। हम अमरता चाहते हैं क्योंकि हम अमर हैं। इससे स्पष्ट होता है कि हमारा स्वरूप अनश्वर अर्थात् आत्मा है। हम शरीर को सदैव सम्बन्ध भाव से ही देखते है जैसे मेरा हाथ, मेरा पैर, मेरा चेहरा, मेरा रंग, मेरा शरीर आदि। जब ये हाथ,पैर, रूप, आदि मेरा है तो मैं कहाँ हूँ? मैं अपने चेहरे, नेत्र आदि को दर्पण में देख पा रहा हूँ परंतु मैं स्वयं को नहीं देख पा रहा हूँ। विचित्रता देखिये कि मैं दर्पण में अपने नेत्रों द्वारा अपने नेत्रों को ही देख रहा हूँ, तात्पर्य यह है कि देखने वाला मैं (आत्मा) हूँ परंतु दिखायी दे रहा है मेरा शरीर (प्रपञ्च)। यह प्रकृति का प्रपञ्च इतना रमणीय है कि हमारे अन्दर भ्रान्ति उत्पन्न कर देता है और हम अपने स्वरूप को जानते हुये भी उसे देख नहीं पाते। हमें सदैव अपने स्वरूप का चिन्तन करते रहना चहिये। जप, तप, साधना, उपासना आदि के माध्यम से मन का निग्रह करके अपने स्वरूप का ध्यान करना चाहिये। इसका अभ्यास करते रहना चाहिये। आत्मगत होने पर ब्रह्म प्राप्ति सुलभ हो जाती है। अब देखना यह है कि कौन आत्मगत होकर स्वयं को जान पाता है?

                                                                                                            ‌—अरविन्द कुमार भारद्वाज

                                                                                                                        07 May 2015

“A Little and True Story: God and I”

One of my friends asked me, how do you believe in God without seeing Him?

I calmly replied, you do not see yourself and yet you believe that you are. I believe in God as He is not the matter to be seen, he can only be realized. Who are making their efforts to SEE the God, they are foolish and thoughtless. You need to see yourself, God is there only. After seeing and stabilizing in your inner zone, you’ll come to know either ‘He is me’ or ‘I am Him’. Both of these feelings are fundamentally similar as these are not showing any discrimination between God and I. there is an assimilation this is what I believe in i.e. Advaita (oneness or non-dualism). Until you see/feel that you are isolated from the God , you remain in duality (Dvaita). After interviewing with your soul (during meditation/ Dhyaan Saadhana), you become aware with your hidden unlimited energy and power; this power assimilates you with the God. This assimilation is followed by the realization of oneness i.e. Advaita (The ultimate reality of Vedanta). At this moment you will start saying ‘AhamBrahmasmi’ and get a clear vision which gives you the supreme sense of ‘Neti Neti’

I said my friend, now you might get, how do I believe in God without seeing Him?
—Arvind K Bhardwaj
06 May 2015

“कर्म तथा उपासना से ज्ञान तक”

साधक उपासना मार्ग द्वारा कर्मकाण्ड और ज्ञानमार्ग का समुच्चय करने की चेष्टा करता है । बुद्धिमान् तर्कशास्त्री यह कहते हैं कि मध्यम् मार्ग ही श्रेष्ठ है (मध्यम् मार्ग वह मार्ग है जिसमें कुछ अंश ज्ञानकाण्ड का तथा कुछ अंश कर्मकाण्ड का होता है- ‘उपासना’)। उपासना मार्ग कि यह विशेषता है कि यह कर्म और ज्ञानकाण्ड के अंशों को समाहित किये हुये है। कर्म तो क्षीण होने वाला है, कर्म से प्रारंभ करके उपासना मार्ग द्वारा ज्ञान के शाश्वतांश को प्राप्त करना उपासक का परमध्येय है। ज्ञान के अंश मात्र में उसकी सम्पूर्ण राशि के समान पूर्णता है । उपासना द्वारा प्राप्त ज्ञान के उस अंश मात्र को ही सही-सही समझ लेने से तथा उसको आत्मसात करने से सभी कर्म तत्क्षण क्षीण हो जाते हैं (संचित कर्म राशि समाप्त हो जाती है, क्रियमाण कर्म भी ब्रह्मज्ञान के प्रसाद से शुभाशुभ फल देने वाले नहीं रहते, बचते हैं मात्र प्रारब्ध कर्म, तो वह भी देह पूर्ण होने पर समाप्त हो जाते हैं), तथा पुरूष ब्रह्मात्मेक्य का बोध कर मुक्ति/ मोक्ष को जीवितावस्था में ही प्राप्त कर लेता है। अतः मुक्ति कर्म से नहीं ज्ञान से ही सम्भव है। उपासना, ज्ञान प्राप्ति में सहायक है अतः उपासना मोक्ष के मार्ग को प्रशस्त करती है परंतु वह भी मोक्षदायिनी नहीं है। उपासना द्वैत व अद्वैत भावों को जोडनें वाला वह सेतु है जिससे होकर पुरूष, तत्व को प्राप्त करता है। ना जाने कितने साधक व उपासक ज्ञान प्राप्ति हेतु जन्मजन्मांतरों से उपासना व साधना कर रहे हैं। वह कौन सा ज्ञान है जिसको पाने के लिये साधक जन्मों से उद्यम कर रहे हैं? क्या है उस ज्ञान का स्वरूप? वह ज्ञान कौन देता है? क्या गुरू ही उस ज्ञान को शिष्य के लिये देता है? कहाँ है उस ज्ञान का भण्डार जहाँ से वह स्फुरित होता है?

इन सभी प्रश्नों के उत्तर जानने से ही हमारा श्रेष्ठ हो सकता है। ज्ञान हमारे अंदर एक ज्योति के रूप में विद्यमान है, यह ज्ञान हमारे स्मृति सागर में कहीं छिपा हुआ है अतः हमारी चेतनावस्था में परिलक्षित नहीं होता। प्रारम्भ में पुरुष (आत्मा) इसी ज्ञान से ओत- प्रोत था परंतु जन्मजन्मांतरों में किये गये कर्मों के प्रभाव से यह ज्ञान उसे विस्मृत हो जाता है, फिर संयोगवश पुरूष स्वयं को जानने की इच्छा करता है, यही इच्छा बलवती होकर पुरूष को कर्म से उठाकर,उपासना में लगाकर उसके अन्तर्मन में उपलब्ध अनन्त व शाश्वत तत्वज्ञान तक ले जाती है। गुरू एक मार्गदर्शक  के रूप में अपने शिष्य को उपासना/साधना के मार्ग पर चलाता है तथा उसका संरक्षण करता है ताकि उसके शिष्य के उपासना पथ पर कोई भटकाव ना आ जाये। गुरू शिष्य की उपासना मार्ग पर चलने की गति को त्वरित करता है जिसके परिणामस्वरूप योग्य शिष्य अपना अन्तर्मन्थन शीघ्रता से कर उस परमज्ञान को प्राप्त कर लेता है। गुरू सदैव ज्ञान का उपदेश आदर्शों के रूप में ही करते हैं, शिष्य उन आदर्शों का अनुसरण कर अपने अन्तर्मन में छिपे हुये ज्ञान का साक्षात्कार करता है। यह ज्ञान किसी के देने से प्राप्त नहीं होता, ज्ञान तो उपासनामार्ग/ योगमार्ग/ साधनामार्ग पर चलने वालों को (कभी-कभी प्रारब्धवश सामान्य जन को भी) स्वतः ही उनके अन्तर्मन में जाग्रत हो जाता है। जिस प्रकार किसी बात के विस्मृत हो जानेपर वह बात किसी सामान्य वाक्य के सुनने,किसी दृश्य के देखने, किसी परिस्थिति का सामना करने इत्यादि द्वारा स्मृति में पुनः आ जाती है, उसी प्रकार हमारे अंदर छिपा तत्वज्ञान स्वतः ही हमारे विशाल स्मृति सागर से स्फुरित होकर आत्मा को आनंदित कर देता है। जिस प्रकार हम केले के फल को खाते समय केले की गिरी ग्रहण करने के पश्चात् उसके छिलके को फेंक देते हैं उसी प्रकार ज्ञान की प्राप्ति होने के पश्चात् कर्मकाण्ड और उपासना का कोई महत्त्व नहीं रहता है। यहाँ तक कि हमारे शेष जीवन का कोई महत्त्व नहीं रहता क्योंकि पुरूष ज्ञान की प्राप्ति कर जीवन के परमलक्ष्य को प्राप्त कर लेता है । यह अवस्था जीवनमुक्तावस्था है जिसमें मनुष्य जीवित रहते हुये मोक्ष को प्राप्त हो जाता है। यही परमहंसावस्था है , यही जीवन की सर्वोच्चावस्था है।

ब्रह्म और आत्मा की एकरूपता का ज्ञान हो जाना ही ‘ब्रह्मज्ञान’ कहलाता है तथा ब्रह्मात्मेक्य की निरंतर चिरस्थिति ही मोक्ष है। इस स्थिति में पुरुष विरक्त हो एकांतप्रिय हो जाता है। क्या है एकांत? ब्रह्मज्ञानी एकान्तप्रिय क्यों होता है? सभी प्राणियों व वस्तुओं के प्रति समभाव रखते हुये ब्रह्मचिंतनमय रहना ही एकांत है। सब कुछ मैं ही हूँ, मुझसे भिन्न कुछ हैं ही नहीं तो मेरी रूचि भी किसी प्राणी, वस्तु व पदार्थ में नहीं ‌- ऐसी अवस्था विरक्तावस्था कहलाती है। ऐसा विरक्तेकान्ती चाहे चमक दमक से भरे शहर में रहे या फिर निर्जन वन में, वह मुक्त ही है।

                                                              —अरविन्द कुमार भारद्वाज